Паломничество, будучи одним из аспектов духовной деятельности Церкви, уходящим корнями в глубокую древность, представляет собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими других Поместных Церквей, как выражении единства и соборности Православной Церкви, согласно учению Священного Писания, Вселенских соборов и святых отцов. Материалы Международной Конференции по вопросам паломничества. Киев. 22 октября 2010 год.

Смежные понятия:

Религиозный туризм - вид деятельности, связанный с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды. Бабкин А.В. Специальные виды туризма. Учебное пособие., 2008. Ростов-на-Дону

 

 

Тури́зм — временные выезды (путешествия) людей в другую страну или местность, отличную от места постоянного жительства на срок от 24 часов до 6 месяцев в течение одного календарного года или с совершением не менее одной ночевки в развлекательных, оздоровительных, спортивных, гостевых, познавательных, религиозных и иных целях без занятия деятельностью, оплачиваемой из местного источника. Франц. tourisme - от tour - прогулка, поездка. М. Б. Биржаков. Введение в туризм: Учебное пособие. Изд-во Герда, 2004.

 

 

История паломничества

(на основании курса лекций для сотрудников паломнических служб Украины, составитель – Ворсин Александр)

Периоды истории паломничества

Периоды истории паломничества.

1.     Паломничество в Ветхом Завете (1550-950 гг.) + (950-70н.э.)

2.     Паломничество Иисуса Христа в Иерусалим

3.     Период мученичества (70-313 гг.)

4.     Паломничество в Византийской империи

5.     Крестовые походы

6.     Паломничество на Руси

7.     Деятельность Императорского Палестинского общества

8.     Современное состояние паломничества

9.     Письменные источники

Период Первый: Паломничество в Ветхозаветную эпоху.

Этот период можно условно разделить на две части – до постройки Храма (1550-950 гг.) и после постройки (950-70н.э.). Паломничество у евреев (на иврите алия, буквально - восхождение) до постройки Храма совершалось в некоторые места Израиля, особенно туда, где в то время находилась скиния и Ковчег Завета.

1Цар.1,1-20.

СИЛОМ. Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, у него были две жены: имя одной Анна, а имя другой Феннана; у Феннаны были дети, у Анны же не было детей. И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом; там были [Илий и] два сына его, Офни и Финеес, священниками Господа. Между тем как она (Анна) долго молилась пред Господом, Илий смотрел на уста ее; и как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего [и иди от лица Господня]. И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я - жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом; не считай рабы твоей негодною женщиною, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе. И отвечал Илий и сказал: иди с миром, и Бог Израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него. Она же сказала: да найдет раба твоя милость в очах твоих! И пошла она в путь свой, и ела, и лице ее не было уже печально, как прежде. И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму. И познал Елкана Анну, жену свою, и вспомнил о ней Господь. Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил.

ДАН - еврейский библейский город в долине Хула близ истоков реки Иордан; первоначально назывался Лаиш и находился под властью финикийского города Сидон. Евреи из колена Дана захватили город и дали ему название Дан (Суд. 18:29). С тех пор Дан рассматривался как крайний северный пункт Страны Израиля (Суд. 20:1). Даниты построили в городе святилище, где было установлено изваяние (песел), захваченное ими у некоего Михи «с горы Эфраима» (Суд. 17:1), и где совершалась служба до угона жителей Дана в Ассирию (Суд. 18:30). Дан как культовый центр на севере Израиля противостоял Силому, а затем Иерусалиму, где находился Ковчег Завета и где служили потомки Аарона, тогда как жрецами святилища в Дане были, видимо, потомки Моисея.

В эллинистический период Дан, по-видимому, назывался Антиохией и был самым северным городом на территориях, завоеванных Александром Яннаем.

Постепенно Дан пришел в упадок и превратился в деревню; Евсевий (4 в. н. э.) упоминает Кфар-Дан. Память о библейском Дане сохранилась в названии Мивцар-Дан, которое евреи, жившие в 11–12 вв. в Баниасе, дали своему городу.

ГАВАОНгород в 10 км к северо-западу от Иерусалима в землях колена Вениаминова, один из древних и богатейших городов Ханаана. По библейскому рассказу, узнав об участи уничтоженных евреями Иерихона и Гая, жители Гиваона прибегли к хитрости: их послы, прибыв в лагерь Иисуса Навина в Галгале, просили заключить с ними союз, говоря, что они прибыли из «дальней земли» (ИбН. 9:3–15). Когда обман открылся, евреи, будучи связаны данной послам клятвой, не могли уничтожить Гиваон и ограничились — в наказание за обман — наложением на жителей города трудовой повинности в пользу «общества и жертвенника Господня» Коалиция ханаанских царей была разбита неподалеку от Гиваона Иисусом Навином, который, по библейскому сказанию, остановил солнце до наступления победы (ИбН. 10:12,13).

Во времена Давида здесь же произошло сражение между войсками Давида и Иш-Бошета (II Сам. 2:12–17); в этом месте Давид одержал победу над филистимлянами (I Хр. 14:16). До постройки Иерусалимского храма Гиваон был важнейшим религиозным центром, на «высоком месте» которого производились богослужения; там находились скиния и медный жертвенник, сопровождавшие израильтян в их скитаниях по Синайской пустыне (I Хр. 21:29; II Хр. 1:3, 5, 13), и приносились жертвы (I Ц. 3:4; I Хр. 16:39; II Хр. 1:3); в Гив‘оне совершал жертвоприношения Соломон, и там ему явился Бог (I Ц. 3:5; II Хр. 1:7).

Ежегодно девушки совершали паломничество к месту принесения в жертву дочери Иеффая в Галааде (Суд. 11:39–40).

И дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение. По прошествии двух месяцев она возвратилась к отцу своему, и он совершил над нею обет свой, который дал, и она не познала мужа. И вошло в обычай у Израиля, что ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина, четыре дня в году.

Вефиль - древний город в 17 км к северу от Иерусалима. На его месте находится арабская деревня Бейтин. Древнейшее поселение на этом месте возникло приблизительно в конце третьего тысячелетия до н. э. Библейский рассказ о постройке жертвенника Авраамом между Вефилем и Гаем (Быт. 12:6–8) хронологически обычно связывают с этим периодом. По Библии, название Вефиль было дано городу Иаковом (Быт. 28:10–22). Позднебронзовый век (15–14 вв. до н. э.) был периодом процветания ханаанского Бет-Эля. Примерно в первой половине 13 в. до н. э. Бет-Эль был завоеван и сожжен, а затем заселен израильтянами. Город находился на южной границе владений колена Эфраима, но фигурирует также и в списке городов колена Вениамина. Некоторое время, в период войны всех израильских колен против колена Вениаминова, скиния и Ковчег Завета находились в Бет-Эле. Пророчица Девора жила недалеко от города, а пророк Самуил периодически посещал его и вершил здесь суд. Саул во время войны с филистимлянами сосредоточил здесь свои силы.

При царе Давиде одним из центров паломничества был Хеврон. ХЕВРО́Н - город в Иудейских горах (950 м над уровнем моря) в 36 км к югу от Иерусалима — один из четырех городов, священных в иудаизме. Он был особенно популярен как центр паломничества во времена царя Давида. Там Давид был помазан на царство (2Цар.2,4) (II Цар. 15:7). «По прошествии сорока лет царствования Давида, Авессалом сказал царю: пойду я и исполню обет мой, который я дал Господу, в Хевроне; ибо я, раб твой, живя в Гессуре в Сирии, дал обет: если Господь возвратит меня в Иерусалим, то я принесу жертву Господу. И сказал ему царь: иди с миром. И встал он и пошел в Хеврон.»

Хеврон — один из древнейших непрерывно населенных городов мира. Иосиф Флавий, указывает на то, что Хеврон — самый древний город Эрец-Исраэль («...древнее даже, чем Мемфис в Египте, ибо число его лет определяют в 2300»). В Библии многократно указывается, что Хеврон прежде назывался Кирьят-Арба и Мамре. Впервые Мамре упоминается в самом начале Библии (Быт. 13:18) как место, где поселился Авраам и где он сделал жертвенник Богу. Названию Мамре постоянно сопутствует упоминание дубравы или одного дуба, около которого Авраам встретился с тремя ангелами (Быт. 18). Дуб, согласно традиции, растущий здесь с момента сотворения мира (см. Быт. 23:2, 23:19; Нав. 15:13 и др.), — так называемый мамрийский дуб.

Паломничество у иудеев после постройки Храма.

После реформ царя Соломона основными местами паломничества у евреев стали Иерусалим, Храмовая гора и Храм. Библия предписывает всем евреям-мужчинам посещение Храма на Песах, Шаву‘от и Суккот (Пасху, Пятидесятницу, Кущей) (см. Паломнические праздники) и в другие дни. Однако считалось, что даже самые строгие в соблюдении предписаний религии люди не обязаны посещать Храм во все эти праздники и каждый год, так как паломничество требовало больших расходов: на дорогу, на многодневное пребывание в Иерусалиме и на принесение жертв и подарков.

Сохранились описания паломничества периода Первого храма. Тогда паломничество еще не было массовым и постоянным явлением и не оказывало значительного влияния на жизнь Иерусалима и на службу в Храме. Не сохранилось сведений об исторических событиях, связанных с паломничеством в тот период, и нет упоминаний о публичных выступлениях пророков во время праздников. Однако сам факт существования единого центра паломничества имел большое государственное и политическое значение. Царь Северного Израильского Царства, отколовшегося от Объединенного царства Иудеи и Израиля, Иеровоам говорил: «Царство может опять перейти к дому Давидову, если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения...». Поэтому он возродил древние центры культа и паломничества в городах Вефиль и Дан (I Цар. 12:26–30).

В период Второго Храма вся духовная жизнь народа была сосредоточена в Иерусалиме. Евреи во главе с Неемией подписали договор, по которому взяли на себя обязательство поддерживать Храм, жертвуя треть шекеля и принося другие подарки. Большая часть пожертвований была так или иначе связана с паломничеством.

Паломничество считалось не только личным, но и общественным делом, и поэтому общество и власти города помогали паломникам, которые обычно собирались в Израиле и в диаспоре большими группами — караванами. Добровольный налог в полшекеля с каждого еврея доставлялся караванами в Храм. Паломники собирались на центральной площади города; во главе караванов стояли видные деятели общины. Паломничество совершали целыми семьями, включая женщин и детей: для них было выделено особое пространство около Храма.

Как правило, паломничество совершалось по одним и тем же дорогам, и Синедрион заботился о том, чтобы они содержались в порядке, о безопасности, об источниках воды; у обочины были деревья для защиты паломников от солнца.

Некоторые исследователи считают, что 15 песен восхождения, включенные в книгу Псалмов, — это песни паломников периода Второго храма. Судя по этим песням, путешествия караванов были праздничными и сопровождались игрой на музыкальных инструментах, песнями и танцами.

Синедриону сообщали о выходе караванов, также было известно, за какое время паломники пройдут традиционный маршрут. Так, путь из Галилеи в Иерусалим через Самарию занимал три дня. При приближении караванов жители Иерусалима выходили их встречать, часто находили среди прибывших родственников и знакомых и справлялись о земляках, которые остались дома. Встреча была торжественной, в ней участвовали руководители городской общины, служители Храма, причем соблюдалась иерархия: ранг встречавших зависел от общественного положения возглавлявших караван паломников.

Прежде всего прибывшие направлялись к Храму и только потом заботились о ночлеге, в этом им помогал Синедрион. Жителям Иерусалима не разрешалось брать с паломников плату за ночлег, поскольку считалось, что дома в Иерусалиме не были абсолютной собственностью жителей города. Однако хозяева не оставались в убытке, так как в благодарность за гостеприимство паломники оставляли им ценные шкуры жертвенных животных. Некоторые жители Иерусалима предоставляли гостям лучшие помещения, чтобы привлечь богатых паломников.

Многие общины диаспоры (например киренаикские, александрийские, киликийские, азиатские евреи) имели в Иерусалиме свои синагоги. Вспомнить о том, почему стал возможен феномен праздника Пятидесятницы.

Паломники должны были оставаться в Иерусалиме в течение всего праздника, который иногда продолжался восемь дней, как, например, Суккот (Кущи). Они прибывали в город за несколько дней до праздника, чтобы успеть пройти необходимые церемонии ритуального очищения, занимавшие, особенно для евреев из диаспоры, семь дней. Перед посещением Храма семидневному очищению подлежали даже те, кто был чист для других целей.

Ритуальные правила требовали, чтобы паломник, принесший жертву, ночевал в этот день в самом Иерусалиме (не в его окрестностях). Однако невозможно было оставить всех паломников в пределах города во все дни праздников; многие из них вынуждены были ночевать в домах или шатрах вокруг Иерусалима.

Было принято, что паломники приносят дары Храму не только от себя, но и от родственников и соседей. Земледельцы, ремесленники, купцы дарили Храму то, что выращивали, производили, продавали. Бывали и дары в виде денежных сумм, серебряных слитков, изделий из золота и серебра. Поэтому многие годами готовились к паломничеству в Иерусалим, и только жители окрестностей, приносившие обычно в Храм продукты и дрова, могли позволить себе паломничество несколько раз в год. Паломники приносили множество жертвоприношений разного рода, часть которых позволялось съесть; в атмосфере праздника часто происходили пиршества, на которые приглашали земляков, хозяев, соседей, нищих паломников.

Паломники заполняли время изучением Торы, посещали иешивы (заседания) при Храме, ежедневные церемонии на Храмовой горе и в самом Храме, праздничные ритуалы.

Во времена Второго храма Израиль и Иерусалим были центром религиозной и духовной жизни не только еврейского населения страны, но и всей диаспоры. Паломничество помогало поддерживать связь Храма с еврейским народом, оно создавало также постоянный приток средств, необходимых Храму. Влияние Храма и Иерусалима на паломников было велико. У массы людей, прибывших со всех концов Израиля и из всех общин диаспоры, возникало сознание единства народа, национальной и общественной солидарности. В периоды потери Иудеей независимости именно во время паломнических праздников в Иерусалиме евреи особенно страдали, когда иноземные власти унижали их национальную гордость; в эти дни нередко происходили выступления против чуждого правления.

Паломничества в Иерусалим продолжались и после разрушения Второго храма, однако прежняя радость сменилась скорбью и надеждой на его восстановление. День разрушения Второго храма, который по традиции считается и днем разрушения Первого храма, стал днем траура, а для жителей Иерусалима — также паломничества к Западной стене (Стене плача). На южной части Западной стены можно видеть древнюю надпись паломника, верившего в восстановление Храма: «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень...» (Ис. 66:14). Стих на стене не дописан: возможно, паломнику помешало приближение стражи.

Сохранились еврейские, христианские и мусульманские свидетельства о непрекращавшемся потоке еврейских паломников к Храмовой горе. Даже во времена Элии Капитолины (см. Иерусалим. Исторический обзор. Наименования) и Иерусалимского королевства крестоносцев, когда евреям не разрешалось входить в город, они совершали паломничество на Масличную гору, молясь и оплакивая там разрушение Храма. Позже многие еврейские авторитеты запрещали евреям подниматься на Храмовую гору после разрушения Храма, даже когда это было возможно (см. также Храмовая гора).

Завершая рассказ об этом периоде, напомню беседу Христа с самарянкой у колодца Иакова. Разрешая противоречие между иудеями, молившимися на Храмовой горе и самарянами, поклонявшимися на горе Гаризим, Спаситель сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Ин. 4.21).  Христос говорит о прекращении ветхозаветных жертв на Храмовой горе. Несколько десятилетий после этого Иерусалим ещё оставался местом паломничества как для иудеев, так и для христиан из иудеев. Например, в своих посланиях апостол Павел упоминает о своих приходах в Иерусалим к праздникам. Но для апостола это был педагогический приём, а для иудео-христиан – форма инерции. Впрочем, эти паломничества прекратились в 70 году с падением Иерусалима под ударами легионов императора Тита.

Паломничества Спасителя в Иерусалим

Христос-Отрок в Иерусалиме (Втор. 16:16), Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе.

По закону Моисея все евреи мужеского пола обязаны были три раза в год являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и Кущей; исключение делалось только для детей и больных. Особенно строго требовалось посещение Иерусалима на праздник Пасхи. Отрок, достигший 12-ти лет, становился "чадом закона": с этого времени он должен был изучать все требования закона и исполнять его предписания, в частности - ходить в Иерусалим на праздники. Празднование Пасхи продолжалось 8 дней, после чего богомольцы возвращались по домам обыкновенно группами. Иосиф и Мария не заметили, как отрок Иисус остался в Иерусалиме, думая, что Он идет где-нибудь поблизости от них в другой группе, с родственниками и знакомыми. Видя же, что Он долго не присоединяется к ним, начали Его искать и, не нашедши, в тревоге возвратились в Иерусалим, где только через три дня, надо полагать, со дня выхода своего из Иерусалима, нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и вопрошающего их. Отрок Иисус впервые открывает Свое назначение - исполнить волю Пославшего Его и как бы поправляет Свою Матерь, указывая, что не Иосиф Его отец, но Бог. "Вы должны были знать", как бы так говорил Он им: "где Я, ибо, как Сын Божий, Я и должен пребывать в дому Божием", т.е. в храме. Они, однако, не поняли этих слов, ибо и им еще не была вполне открыта тайна Христова дела на земле. Однако, "Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем" - это был особенно памятный для Нее день, когда Сын Ее впервые дал знать о Своем высоком предназначении.

Христос в Иерусалиме в первую Пасху общественного служения

(Иоан. 2:13-25) Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию.

Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа - перед первой Пасхой, а последнее - в самом конце Его общественного служения - перед четвертой Пасхой.

Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р.Хр., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый "двор язычников" при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, напр., волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.

Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавщикам голубей, сказал: "Возьмите сия отсюду, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: "каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?" На это Господь им отвечал: "Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю", причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду "церковь тела Своего", т.е. как бы так хотел сказать иудеям: "Вы просите знамения - оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это".

Христос в Иерусалиме во вторую Пасху общественного служения

Исцеление расслабленного у овечьей купели
(Иоанн 5:1-16)

Об этом событии повествует только св. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздники. В этом случае не совсем ясно, на какой именно праздник Иисус пришел в Иерусалим, но вероятнее всего, то была либо Пасха, либо Пятидесятница. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь, именно, хронологией четвертого Евангелия. Так, около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, описываемой во 2-й главе, затем год — до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, еще один год — до третьей Пасхи, о которой сказано в 6-й главе, и еще один, третий, — до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь.

Христос в Иерусалиме в третью Пасху общественного служения

Христос идет на праздник в Иерусалим на праздник Кущей
(Иоан. 7:1-53)

Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о Себе, как о «хлебе жизни», говорит затем, что «после сего» Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое пребывание Господа в Галилее и Его дела там подробно изображены у первых трех Евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как «Иудеи искали убить Его», час страданий Его еще не пришел. «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей». Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по нашему в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочно устроенные палатки (кущи). Так как праздник наступал вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с угощением вином, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей, и от третьей до праздника кущей около полугода), и братья Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь торжественно вошел в Иерусалим, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. «Ибо и братья Его не веровали в Него», замечает Евангелист: они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим», отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, «вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властью (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим, а держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!»

В этот приход произошёл суд над прелюбодеицей, беседа с иудеями в Храме, исцеление слепорождённого, беседа о добром пастыре, беседа в праздник Обновления, уход в Перею, за Иордан.

Четвёртая Пасха общественного служения

Последние дни земной жизни Спасителя

Вход Господень во Иерусалим
(Матф. 21:1-11; Мрк. 11:1-11; Лк. 19:28-44; Иоан. 12:12-19)

Об этом великом событии, которое служит преддверием страданий Христовых, понесенных нас ради человек и нашего ради спасения, рассказывают весьма обстоятельно все четыре Евангелиста, св. Иоанн короче первых трех.

Господь Иисус Христос шел теперь в Иерусалим для того, чтобы исполнилось все написанное о Нем, как Мессии, пророками. Он шел для того, чтобы испить чашу искупительных страданий, дать душу Свою в избавление за многих и потом войти в славу Свою. Поэтому в полную противоположность тому, как держал Себя Господь прежде, Ему было благоугодно этот Свой последний вход в Иерусалим обставить особой торжественностью. Первые три Евангелиста передают нам подробности, которыми сопровождалась подготовка этого торжественного входа. Когда Господь с учениками, окруженный множеством народа, сопровождавшего Его от Вифании и встречавшегося по пути, приблизился к горе Елеонской, Он послал двух учеников в селение, находившееся перед ними с поручением привести ослицу и молодого осла. Гора Елеонская, или Масличная, называлась так по множеству росших в ней масличных деревьев (елея — маслина). Она находится к востоку от Иерусалима и отделяется от него ручьем или потоком Кедроном, который почти совершенно высыхал летом. На западном склоне горы, обращенном к Иерусалиму, находился сад, называвшийся Гефсиманией. На восточном же склоне горы лежали два селения, упоминаемые у свв. Марка и Луки Вифсфагия и Вифания (Матфей говорит только о первой). С горы Елеонской был прекрасный вид на все части Иерусалима.

Св. Матфей свидетельствует, что "когда Он вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение" — столь велико было впечатление от этой торжественной встречи.

Период мученичества (70-313 гг.)

 

Сбылись слова Спасителя, сказанные самарянке. Ни на горе Гаризим ни на горе Мориа Единому Богу Ягве уже не поклонялись. Ветхозаветное жертвоприношение прекратилось. Ритм паломнических праздников у иудеев разрушен, а у христиан ещё не создан. Христианская Церковь только-только обособилась от иудейской традиции и сразу ощутила на себе мощную руку римских правителей. В условиях гонений традиционные формы паломничества оказались неприемлемы. Открытые шествия, многолюдные праздники были невозможны. И христиане осознавали нецелесообразность паломничества в Иерусалим – город уже назывался Элия Капитолина, на храмовой горе – мерзость запустения (свалка), на Гробе Господнем – капище. Император Адриан (117–138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.

Молитвенная жизнь христиан вращалась около Хлебопреломления (агапа, вечеря любви, евхаристия). Но в этот период стала появляться новая форма паломничества, связанная с культом мучеников. 

 

Пример 1. Литургические собрания. Сохранилось письмо святого мученика Иустина Философа (ум. 166), в котором он описывает воскресную Литургию.
«В первый день недели все христиане города и окрестных деревень собираются вместе. Мы вместе читаем Апостолов и писания пророков. Пресвитер обращается к собравшимся и убеждает их следовать тому, что мы только что прослушали... Потом встают, молятся и после молитвы приветствуют друг друга братским целованием. Потом приносится хлеб и вино, и пресвитер произносит слова молитвы и благодарения. Все отвечают «Аминь». Диа¬коны раздают хлеб и вино всем присутствующим и приносят их болящим... Только те, кто верят в истинность христианского вероучения, могут принимать Святое Причастие, потому что Причастие не просто хлеб и вино, а истинное тело и кровь Спасителя. В конце собрания те, кто могут это сделать, жертвуют сколько могут на помощь больным и бедным».

1.а. В послании Плиния, правителя Вифинии, направленном императору Траяну в 110 г., говорится, что христиане этой провинции встречались в определенный день (воскресенье?) перед рассветом и антифонно исполняли гимн (или псалом) Христу как некоему Богу.

 

Пример 2. Культ мучеников. Святой Поликарп (+ок.156 г)) — ученик апостола Иоанна, им поставленный во епископа Смирнского. По свидетельству "Мученичества Поликарпа (Смирнского)" ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Над могилами возводились постройки, в которых совершалось поминовение.

В результате развития культа мучеников, места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней.

Пример 3. Изучение священной истории. Мелитон Сардийский (начало II века — ок. 190) — епископ города Сарды, христианский богослов. Почитается в лике святителей, память совершается в Православной церкви 1 апреля. Сведений о жизни Мелитона сохранилось мало, основным источником является «Церковная история» Евсевия. Мелитон стал епископом города Сарды в Лидии при императоре Антонине Пие. Посетил Палестину с целью изучения мест священной истории и для изучения книг Ветхого Завета: «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список». Далее Мелитон приводит перечень священных писаний Ямнийского канона, этот перечень является древнейшим из известных христианских списков книг Ветхого Завета. Наибольшую общественную известность Мелитон приобрёл при императоре Марке Аврелии (161—180 годы), которому он направил сочинение в защиту христианства.

Пример 4. Путешествия за мощами. Вонифатий по поручению своей госпожи Аглаиды отправляется из Рима в город Тарс (Малая Азия) для того, чтобы привезти оттуда мощи мученика. Это было во время правления Диоклетиана (284—305гг). Возревновав славе мучеников, Вонифатий сам исповедал себя христианином и принял смерть за исповедание Христа.

В целом, паломничество не имело в 1-3 веках устоявшихся форм.

 

Паломничество в (Римской) Византийской империи

Миланский эдикт — письмо императоров Константина и Лициния, провозглашавшее религиозную терпимость на территории Римской империи. Миланский эдикт явился важным шагом на пути превращения христианства в официальную религию империи. Непосредственный текст эдикта до нас не дошёл, однако он цитируется Лактанцием в его труде «О смерти гонителей».

Миланский эдикт был направлен главам провинциальных администраций империи от имени императоров Константина и Лициния в 313 году. Евсевий Кесарийский пишет: «…Константин и с ним Лициний, еще не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который еще правил на Востоке и заискивал перед ними».

Этот эдикт был продолжением Никомедийского эдикта от 311 года, выпущенного императором Галерием. Однако, если Никомедийский эдикт легализовал христианство и разрешал отправление обрядов при условии, что христиане будут молиться о благополучии республики и императора, Миланский эдикт пошёл ещё дальше.

В соответствии с этим эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии. Эдикт особенно выделяет христиан и предусматривает возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривает компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.

Мнение ряда ученых, что Миланский эдикт провозгласил христианство единственной религией империи не находит, согласно точке зрения других исследователей, подтверждения как в тексте эдикта, так и в обстоятельствах его составления. Так, профессор В. В. Болотов отмечает, что «эдикт дал свободу всему населению империи держаться своей религии, при этом не стеснил привилегии язычников и открыл возможность перехода не только в христианство, но и в другие, языческие культы»

Обретение Честного Креста святой царицей Еленой в Иерусалиме (326). Подробно пересказывать про него нет необходимости. Для нас это начало нового этапа, во время которого на Голгофе и в Вифлееме построены были храмы. 

Путешествие Сильвии Аквитанки.

Эгерия, также упоминалась как Сильвия — паломница, по происхождению, возможно галльская монахиня или зажиточная женщина, которая совершила паломничество в Святую Землю, вероятней всего, в 381—384 годах. Она оставила отчет о своем путешествии в длинном письме к своим домашним — «Itinerarium Egeriae», которое фрагментарно сохранилось в составе позднего кодекса XI века. Это произведение, судя по всему, древнейший сохранившийся прозаический текст, написанный женщиной.

Эгерия описала свое путешествие в письме, его иногда называют «Паломничество Этерии» или «Паломничество в Святую Землю». Средняя часть этого сочинения сохранилась и вошла в Codex Aretinus, который был составлен в римском монастыре Монтекассино в XI веке; начало и конец письма утрачены, имя сочинителя в нём не упоминается. Этот кодекс, помимо данного текста содержащий трактат Илария Пиктавийского, De mysteriis, и его же 2 гимна, был обнаружен в 1884 году итальянским ученым Джан Франческо Гамуррини в монастырской библиотеке Ареццо, куда она, вероятно, попала в 1599 году. Гамуррини первым опубликовал «Путешествие», но с рядом погрешностей, и православное Палестинское Общество поручило приват-доценту С.-Петербургского Университета И. И. Холодняку, который в 1887 году был в Италии, скопировать его. Русский перевод был опубликован в 1889 году.

Дошедшая до нас информация о сочинительнице, в первую очередь, её имя, происходит из письма, написанного в VII веке галисийским монахом по имени Валерий из Бьерсо, который говорит о ней как о своей соотечественнице и цитирует несколько фрагментов.

Паломничество было совершено после Константина Великого, потому что его постройки в Иерусалиме описываются с большою подробностью, и до Юстиниана, о сооружениях которого на Синае и в Константинополе не говорится ничего. Сократить промежуток до 372—394 годов помогает упоминание церкви в Эдессе.

Паломница пожелала посетить Святые места Востока, начиная с Египта (где была в Фиваиде), Синай, Палестину, Сирии и Малую Азию, останавливаясь в памятных святых местах. Ровно три года она прожила в Палестине, в Иерусалиме, из которого она совершала экскурсии по различным библейским местам.

«И так, снова продолжая путь через несколько ночлегов, я прибыла в город, имя которого читается в писании, то есть Ватанис, каковой город существует и до ныне. В нем находится церковь с епископом по истине святым, отшельником и исповедником; есть и несколько гробниц святых. Город изобилует множеством жителей; в нем расположены и воины со своим трибуном. Отправившись оттуда, мы, о имени Христа Бога нашего, прибыли в Едессу и, прибыв туда, тотчас направились к церкви и к гробнице Святого Фомы. И там мы, по обыкновению, произнесли молитвы и исполнили все, что обыкновенно делали в Святых местах; прочли также некоторые места из Святого Фомы. Там есть церковь, большая и очень красивая, выстроенная недавно и вполне достойная быть домом Божиим; и так как было многое, что я желала там видеть, то мне было необходимо остановиться там на три дня».

Сочинение написано по образцу анонимного путешествия, представляет собой письмо, адресованное на родину и предназначено быть справочником по священным местам и одновременно отчетом и духовным наставлением для читателей. Сохранившиеся части документа включают 2 фрагмента примерно равной длины.

Первая часть (23 главы) открывается описанием пейзажа в северо-восточном Египте и рассказывает о приготовлении Эгерии к подъёму на Синай, рассказывает о её возвращении в Иерусалим и поездке в Месопотамию и завершается возвращением в Константинополь. Окончив путешествие, она вернулась в Константинополь, где пожелала рассказать о своем паломничестве «сестрам», остававшимся на родине. Она встречает епископов и других видных клириков, посещает могилы героев Ветхого Завета и другие библейские достопримечательности, общается с отшельниками Сирии и Месопотамии, выражает свое любопытство и восхищение на различные духовные темы.

Вторая часть работы (26 глав) представляет собой описание Эгерией христианского богослужения, совершавшегося в Иерусалиме, особенно крещения, детализация правил поста, отчет о катехуменах (школах оглашения). Большая часть текста написана неофициальным, бойким языком, но иногда автор берет приподнятый тон, чтобы придать рассказу о глубоких религиозных событиях торжественный оттенок.

Эгерия описывает монахов, многие святые места и достопримечательности, которые ей довелось увидеть в своем путешествии. Она описывает даже удивившие её детали литургии Иерусалимской церкви и формировавшегося в это время годового богослужебного круга. Описание Эгерии является крайне важным, поскольку создает впечатление о развитии литургии (например, Великий пост, Великая пятница и т. п.). Она оставила первое описание практики и воплощения литургических сезонов, как они существовали в её эпоху — период еще до отделения праздника Рождества Христова от Богоявления. Ей же принадлежит самое древнее свидетельство об иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу. Она рассказывает о подготовке оглашенных ко крещению, происходившей в течение сорока дней Великого поста.

Кроме того, это сочинение является ценным источником для филологов по вопросу об изменениях в лексике и грамматики народной латыни, помогая проследить стадии формирования многих слов в романских языках.

Из того, что Эгерия сравнивает Евфрат по величине и по быстроте течения с Роной, можно предположить, что она родом из Галлии, из Арля;

Паломничество по египетским монастырям в Византийский период. Обучение умному деланию.

Такое христианское паломничество описывает в своём «Лавсаике» Палладий, будущий епископ Еленопольский: «Для благочестивой цели с великим усердием обошел я пешком многие города и весьма многие села, также пещеры и все пустынные кущи иноков… и просил преподать мне первоначальное наставление в монашеской жизни». Палладий Еленопольский 360—420 гг — христианский епископ и писатель, ученик Иоанна Златоуста. Палладий был родом галатянин. В 386 году или немного позднее он посвятил себя монашеской жизни. После этого подвижник пребывал в разных местах Египта, где встречался с монахами-пустынниками, изучая их аскетический опыт. Впоследствии он прибыл в Палестину и в 400 году был рукоположен в епископы Еленополя в Вифинии.

Самым известным произведением Палладия считается труд «Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов», рассказывающий о жизни христианских подвижников раннего периода. Сочинение было написано около 419—420 годов для чиновника византийского императорского двора Лавса. Кроме того, Палладию Еленопольскому приписываются «Диалоги о жизни Златоуста».

Паломничество в древней Руси и России
Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии:

1.     собственно паломничество на Святую Землю и

2.     паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия.

Паломничество на Святую Землю началось на Руси сразу после принятия Русью христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так, дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя, как по личному влечению, так и для блага Церкви: христианство на Руси было тогда еще новым явлением и многое из древних правил Восточной Церкви нужно было вводить. На обратном пути из второго путешествия он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 г. и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в Ближних пещерах.

Первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее.

Другой известный паломник – новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения.

В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича).

В 1350 г. паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены.

К 1370-м относится "Хождение архимандрита Агрефенья обители пресвятой Богородицы" который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.).

Конец XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия.

Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. – в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. – через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий – первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.

С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало.

К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь.

Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова – иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.

Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством.